希伯来书的信心观

希伯来书的信心观

文/潘世莺

生命季刊 第83期 2017年9月

新约希伯来书的写作对象，显然是针对当时信主的犹太基督徒。书中所陈明的重要主题，例如，从传递启示的媒介，到献祭制度的区别，比较新旧两约的功用；列举旧约时代属神百姓之历史事迹等，都需要熟悉旧约之历史背景，才能了解。特别其中对持守信心之强调，和当时犹太基督徒所面临的特殊困难，有绝对的关系。

他们因信基督，脱离了犹太教。不仅被异教徒所排斥，也成为本国同胞的逼迫对象。他们是一群不被任何族群所接纳的异类，既不属犹太人，也不属外邦人，这就是从世界被分别出来的属灵意义。为了追求真道，他们付上失去属世之产业的代价(10：32–34)。在世上的逼迫及苦难，是如此真实；相对的，在基督里的属天应许似乎又遥遥无期。他们信心疲惫软弱，似乎不想再坚持下去，甚至想走回头路，重回犹太教之怀抱，至少在犹太教里还有一些看得见的好处，因为犹太教是罗马帝国境内被保护的合法宗教。这就是当日的他们，外面及里面所遭遇到的危机。为了劝阻这些有可能随流失去的信徒，希伯来书积极强调“在基督里的应许和盼望”的确定性，以及坚定持守的重要性。但今世和来世之间的阻隔，苦难和应许的互相冲突，横亘在有限的历史时空，和永恒之间的深渊，如何跨越？信心就是将两下连结在一起的关键。这是希伯来书论信心所持的角度。

信心和神的应许

“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”(希11：1)此处论到“信”和“所望之事及未见之事”的关系。基督教的信仰，从人方面来讲，首要注重的就是“信”。但“信心”一词，是一个极容易引起人误解的观念。许多人错误的以为它是“理性”的反义字，凡事不合乎理性逻辑、常理常情者，皆属“信心”的范畴。或者我们无法确定或看不见的事，就说“凭信心”。虽说信心不凭眼见，但它却是一种最确实有把握的“看见”。身体的眼目，只能看见感官世界的事物；理性逻辑的思考能力，是另一种“看见”，它认知的对象是存在现象界背后的思想层面，或心智世界的“理”或“律”。惟有信心，得以超越感官及理性的限制，看见属灵世界的真相。它是人里面的眼睛，对属灵事实的一种“看见”和认知能力。无论现象界或心智世界，常充满许多的虚谎和假象，使我们的看见不一定真，但信心所看见的是神启示的真理，是最确定、最有把握的看见，即使它看起来不合乎常情常理(太20:25–28)。

和信心的眼目相对的，是属血气的眼目，这种眼目只能观察、看见今世人生、历史情境中的事，神的事对他们而言，都是“未见之事”。属灵世界的价值观和运作系统，常和我们所生存的世界有所冲突，属乎血气的眼目所能看到的，都不是以信心为”实底“的“所望之事”。但什么是信徒的“所望之事和未见之事”？就是神在基督里要赐给我们的一切属天福气和应许(弗1：3–14)。从神方面而言，这是祂已经作成的工，已经赐给信徒的应许。虽然是“属天的”福气，不表示它完全是“将来式的”，因为信徒在今世已开始“预尝”天恩的滋味，信心之眼已预见将来荣耀的远景，只是这样的体验终究只是极有限的一瞥，只能算是处在“已得和未得”之间。应许的终极意义则是“将来式的”，是“人心未曾想到，眼睛未曾看见，耳朵未曾听见的好处”(林前2：9)。信徒尚处在今世历史时空的限制下，暂时尚未完全得到或承受将来的应许，这是“所望”和“未见”之义。但因为圣灵的光照，信心的眼目被开启，超越今世历史时空之限制，看到永恒中的事实，所以从信心方面而言，将来天上的应许是“已得”的事实，此为“实底”和“确据”之义。基督徒的“信心”对“神的应许”的把握，就是这样活在“已得和未得”的张力(tension)之中。它们是“未得”，也是“已得”。已经开始在经历，只是经历很有限，还不完全，和将来的完全比起来，现在的只能算是尚未得到。

以色列先祖的信心

以色列的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各，虽然得蒙神的应许，以迦南地为他们及他们后裔承受为业之地，却仍在应许之地漂流寄居，一生在世，“未得”应许之地，但这并没有妨碍他们活出“已得”的信心生活。不但从远处望见、欢喜、迎接应许的事实(希11：13)，并且实际的活出信心的行动。既然“看见”他的后裔必得应许之地，亚伯拉罕付代价，为自己及家族后裔，购买墓地，因为知道这样的举动必不落空，这是他的信心。约瑟留下遗命，当以色列的子孙日后回迦南时，要把他的骸骨一起从埃及运回去(创50：25)。这些都是看见并相信“实底和确据”的榜样。神的信实，不仅没有让他们的信心落空，并且神给他们的，是更美的应许，就是存在天上，永不衰残的永恒家乡。今世地上的预尝，只是影子，将来天上的应许才是实体。

旧约时代属神子民的信心

旧约时代之以色列历史，呈现出一种矛盾的双重面貌。他们是与神立约的子民，却拜偶像比异邦邻国更甚，残害的是神所差遣的先知仆人。对神不忠不信悖逆背道，使他们的历史越走越下坡，全国笼罩在灵性昏暗惨淡的黑夜中。但历史的黑夜，遮掩不住敬虔的心灵所发出的光辉，它们是隐藏在诗篇里的心声、先知信息中的呼吁、智慧书背后的训诲。它们是黑夜中的明灯，虽微弱，却是从永恒发出的光，照亮直到基督降世的日子。神的国悄悄的、不为人知的，在这些真正属神的人生命里进行。他们是神在每个黑暗的世代，为自己留下“七千名未曾向巴力屈膝”的百姓。是旧约时代隐藏的神国，也是希伯来书11章所列举的，对神有信心，对神的国有盼望的见证人。这批蒙了圣灵光照的人，“看见”他们同世代之人所看不见的，就是神更美的应许，是在将来，在天上。虽然一生经历各种试炼、逼迫、穷乏、患难、颠沛流离，居无定所，仍未得着所应许的，在“眼见的”和“所望的”有冲突时，反而定睛仰望那看不见的应许，存心忍耐到底，至终得着他们信心的果效，就是神为他们所预备存留的，在基督里永不震动的国。

新约信徒所处的争战环境

因为基督在十字架上作成的救赎事工，神国的权柄已进入人类生命及历史的领域中。信徒因信进入神的国，成为属天的公民。无论这批犹太基督徒或今日的我们，都确实的经历十字架所带来的救赎恩典，即“已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，觉悟来世的权能”(希6:4–5)。虽在今生，却开始预尝来世神国权能的真实性。亲尝福音在赦罪，对抗罪、肉体、世界、邪灵等权势的拯救大能。虽然这种预尝和来世的完全比起来，仍是有限的，但仍不失为真实神国之权能，在信徒生命中的发动，对抗今世权势的辖制和诱惑。

另一方面，福音在这世上，不可避免的必遭遇世界权势的抵挡，信徒在世上必有苦难。这是撒旦的权势敌对神的旨意造成的结果。苦难的形式不尽相同，但神与仇敌，光明与黑暗，在信徒生命中互相争战的本质是一样的。圣灵与情欲相争，继续活在肉体(sinful nature)中或顺从圣灵而活，是今世生活永无休止的争战，只要信徒仍活在今世，两个国度，两个世代，两种权势在我们生命中的彼此相争，就永不会停止。这是今世我们所处的“已得和未得”之光景。

信心和委身的行动

已得和未得，在今世的确存在着无法化解的紧张和冲突。而藉“信心”支取神恩典的行动，是惟一从“未得”朝向“已得”迈进的道路。神已定规，一切在基督里的应许，只能借着“信”才能得着，人一切的“作工”(works)皆无效。这应许，圣经用许多不同的概念来表达，只是为了使我们有限的头脑，可以稍微领悟一点原本属于超越人心所能理解的属天事物。例如，旧约先知宣扬的弥赛亚掌权之新天新地，耶稣的永生和神的国(四福音书)，使徒所传的天上的基业(彼前)，将来荣耀的得赎和奖赏，儿子的名份(罗马书)，身体的复活(林前)，各样天上属灵的福气，宇宙性的荣耀教会(以弗所书)，在基督里的安息，不能震动的国(希伯来书)，新耶路撒冷，基督的新妇(启示录)等等，都指向同一个属天的，荣耀的应许，但用不同的角度和概念来表达。

希伯来书讲到这批倒毙旷野，无法进入应许之地的失败例子，是因为他们没有信心与所听见的道调和(希4：2)。意思说，他们没有用“信”把自己和神的应许连结在一起，也就是“不信”，所以神的应许和他们无关。正因为“信”乃是跨越神人之间无法越过的深渊，将我们和神的应许连结在一起的关键。所以信，乃是一种“接受”，将本来不属于自己的东西，接受成为己有。既然如此，人得应许根本无可夸口。调和还有另一种意思，“接受”本身也包含有“行动委身”的意义。如果我得了一种绝症，有个医生知道如何治疗，如果我相信他，那么他要求的疗法，我一定会配合。这种信，不只是理智上的承认，一定也有“委身的行动”，否则我的“知道或相信”，对我仍是无益，这就是没有调和，也叫“不信”。

同理用在神与人的关系上，相信神，就要听从祂的吩咐，遵行祂的诫命。神吩咐亚伯拉罕离开父家，他就离开，叫往哪里迁移就往哪里迁移。吩咐以色列人离开埃及，他们就离开。在旷野，吩咐他们在哪里安营就在哪里安营，起行就起行，争战就去争战。人惟有如此遵从神的指示，才能一步一步的至终进入应许之地。这就是信心的调和，使神的应许和接受者连结起来的关键。因为神的应许都是客观的事实，需要人有听命顺从的委身行动去配合，才能兑现成为个人主观经历的事实。虽然委身的行动，是人方面的责任，但它不是我们可以夸口的“人的工”(works by man)，因为重点在于支取“神的应许”，源头乃是神在基督里已作成的救赎之工。

那些倒毙旷野的以色列百姓，只活在“未得”的眼光中，看自己是迦南人的食物，并且不愿顺从神的命令，采取行动去争战，得地为业，正是表明他们的“不信”。但是有信心的迦勒及约书亚不一样，他们看到的是神应许的“已得”，也听从神的吩咐去和仇敌争战，至终进入应许之地。最重要的是，这一切旧约的历史事件和人物事迹，都另有所指，它们是一幅图画语言(figurative speech)，是影儿，或预表(prototype)，要指向新约所成就的事实。新约之信徒，如同奔行今世人生旷野之天路客；要得的应许，是天上的产业，在基督里的安息；面对的争战是，今世生活中一切拦阻我们继续在天路上奔跑的势力。今日我们所领受的应许，比当日之人所领受的更好，但属灵的原则仍是一样的：用信心与所听见的道或福音调和。而信，不只是理智上的认识和承认，更是心志及行动上的顺服，接受神的呼召和挑战，起来跟随祂，遵守祂的诫命，听从祂的吩咐，顺服祂的旨意。这种争战，委身，奉献的生活，就是希伯来书所谓的，与“所听见的道调和”的信。

以进入安息为例。既然“进入安息的乃是歇了自己的工”(4：10)，为何我们还是得“务必竭力进入安息”(4：11)？好像有点矛盾冲突。这个例子和另一处经文很类似。耶稣呼吁，劳苦担重担的人，可以到祂那里得安息(太11：28–30)。因为祂的确代替了我们，背负罪的重担以及“无能行律法”的重轭，为我们死在十字架上，作成救赎的工。有人替我们扛，当然我们就解脱了。不必自己作工，就能得安息。所以安息是“歇了自己的工”。但是祂又说，我们还得负祂的轭，学祂的样式，才能得安息。耶稣的话是否有点矛盾？其实这是真理所具有的特性，看似彼此之间含有张力，却又有互相合一的平衡。马太福音记载一个故事，一个被鬼附的人，因耶稣将鬼从他身上赶出去，使他得自由。但这鬼因找不到地方居住，回到原先的屋子(先前被附的人)，看见里面打扫干净，无人占领，就去带了另外七个比自己更恶的鬼，一起住进去，那人末后的景况比先前更加凄惨了。

这故事也是一个极具深意的比喻。人的生命就像个空屋子，需要有人居住管理，也是一块领域，需要有主权管理。不是被神管理，就是被罪、私欲和邪灵的权势所占领，没有第三种可能。离了神，人没有自由，一定落入罪和私欲的辖制里。真正的自由，是活在“义和真理”的约束里，从这方面来说，自由和约束是一体两面的事。安息也一样，因耶稣的救赎，罪和私欲的重担，活在律法下为奴的重轭，都从我们生命中脱落了。我们如同打扫干净的空屋，或恶势力已被铲除的领域一样，惟一能继续保持自由和安息的秘诀，就是将自己奉献给神，让神在我们生命中掌权作主，遵行神的旨意，如同耶稣降世为人，在世生活的榜样，完全顺从天父的旨意，且顺服到底以至于死的顺服精神一样。这种顺服神的生活方式，就是主的轭和主的样式。这样的生活，要求我们有一种争战的心志和委身行动：选择顺从圣灵，不随从私欲。这是今日信徒信心行动的模式，既是争战，所以我们“务必竭力进入安息”。但如今的争战，比起过去，凭自己作工努力挣扎，活在律法之下为奴负轭，却在除罪，使心灵得安息的事上，毫无功效。主的轭的确是容易的，主的担子的确是轻省的。

信心不只是得救的起点，也是结局的“看见”，更是奔跑过程中，继续不断的争战和委身的行动。从以色列的先祖，到今日的我们，对历世历代所有的天路客而言，信心的坚持与否，是最大的考验。其中有人失败，有人坚持到底。看看我们前面的见证人，想想警戒和劝勉的话，人生如同大而可畏的旷野，但基督是我们的倚靠和出路。学习祂，效法祂，信靠祂，跟随祂。祂是为我们的“信心”创始成终的那一位。

潘世莺  来自台湾，现居美国中西部。