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—— 救恩是在立约的原则之下设立的
你真的明白
什么是重生与得救吗？
文/王成定
《生命季刊》第106期
音频为李慕溪弟兄朗读：
引言
加尔文派与阿民念派为着预定论，各自提出五点要义辩论。两派自主后1602年开始论战，至今已逾四百二十多年仍然没有止息，然而这两派的主张对于今日基督徒的影响却不容小觑。例如加尔文派的基督徒，大多认同广为流传的“一次得救，永远得救”的观点；而有一些比较保守的福音派的基督徒也受到影响，略微将此观点修正成“一次重生得救，永远得救”；也有一些比较严谨的基督徒则将之改为“凡真心信主的，就一次得救，永远得救。”
以上三种观点，究竟哪一个是最合于圣经的教导？这个问题确实非常棘手。若要了解问题究竟出在哪里，我们就必须从整本圣经的各个方面去着手探讨并加以归纳，才有可能理出一些头绪来。
“得救”一词的由来
先让我们看看整本圣经是如何论及“得救”的。当以色列人的先祖雅各临死之前为十二个儿子作歌预言将来之事，到宣告完但支派后裔的末后可怕的情形之后（创49:17），连雅各自己都非常震惊，知道他已经无能为力，所以只好用祷告等候神的救恩：“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”（创49:18）这是圣经第一次使用“救恩”这词，希伯来原文字码为SH3444 yeshuah （salvation），在整本旧约圣经中约出现77次。
到了新约圣经，“救恩”这词的希腊原文字码为SG4982 sozo（to save），中文版圣经有时译为“得救”，有时译为“拯救”，或译为“保全”等，端视经文的内容而定。此词最先出现在马太福音第十章22节下： “唯有忍耐到底的，必然得救。”此处的“得救”是指门徒们被拯救脱离恶人的手。
另以此词为字根的原文字码，尚有SG4990 (Savior)，SG4991 (salvation) ，SG4992 (saved/ rescued)等，皆可翻译成得救、拯救或救恩。若将这些原文字码合并计算的话，它们出现在合和本新约圣经的次数大约是182次。
由此可见“救恩”是新旧两约共同的主题，其核心真理─基督的救赎─全都呈现于圣经各书卷之中。（注1）
“得救”的三种状态
“得救”有三个连续的状态。第一个状态是“得救”，是神把罪人从撒但的手中救出来。这是因为自从始祖犯罪，神的灵就与人隔绝，导致撒但乘虚而入成为世界的王，让人完全被他掌控而无力自救。但神深爱世人，祂赐下救恩，为要拯救信祂的人脱离被控制奴役的困境。
马可福音第16章16节说：“信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。”这正是我们所理解的得救的第一个状态，它仅仅是属于地位上已呈现改变的状态，就像以色列民当初被神从埃及救出来时一样的状态─埃及人管辖不到他们了。
第二个状态，是一生之久地在生活中得救的成圣过程。这个时期的状态，正如同大卫所说的一样：“耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。”（诗26:2），是处于被神察看、试验和熬炼的状态。
彼得前书第2章1–2节说： “所以，你们既除去一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话；就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”这里的得救，不是指第一个状态的得救，而是指生命的改变的状态─心意更新而变化─就是我们的思想、情感、 意志仍受老我的影响，还是须要被神拯救去改变而前往正道。这是一个属灵生命成长走向成圣的过程，是渐渐长成的一个漫长的过程。
最后一个的状态是身体得赎。例如罗马书第十三章11节说：“再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”看上下文我们可以明白，这是说我们身体得赎的时候近了，因为主再来的日子近了，我们应当警醒谨守；届时我们这些圣徒将会以荣耀的身体与主在空中相见(林前15:52–54；帖前4:15–17）。
另外，腓立比书第一章19节说：“因为我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。”这里的得救，不属于上述的三个状态，而是指在监狱里面的保罗，他相信借着众人的祷告，还有耶稣基督之灵的帮助，他一定会从监狱里面被拯救出来。
这样，得救一词在不同的经文里就有不同的意思，因此我们必须透过上下文才能够辨别它真正的意思。
重生的意义
有关重生的主要经文是出现在约翰福音，主耶稣和尼哥底母的对话里（约3:1–6），同时也散见于其它书卷的经卷，只是较为约略的提及（例如：多3:5；彼前1:3；23等），但我们仍然不能忽视它们，还是要把它们归纳汇整在一起。
重生是信徒从神而生，是被神赐予一个新生命。这个新生命是因信主并受洗才得到的，其代表的意义是“与主同死、同活”；死是向罪死，活是向神活（罗6:3–11）。因为人原是属血气的，是在空中掌权的撒但控制之下，唯有神赐下新生命（即重生）才能脱离他的控制；同时，这个新生命是从水和圣灵而生的（约3:5），等同受了圣灵的印记，（弗1:3）有了这个印记撒但就再也无法辖制主的信徒了。
另一方面，这个重生的新生命，初时会像婴孩一样要依靠喝灵奶才能渐渐成长（彼前2:2），以至能吃干粮长大成人（来5:14），并渐渐熟练仁义的道理（来5:13），且满有基督长成的身量（弗4:13），就能靠着基督结满了仁义的果子荣耀神（腓1:11）。
然而，这个新生命的里面，虽有圣灵内住的引导与规范（即圣灵的律住在心中），仍然还会有一段不算短的时期，会受到旧造的我里面的罪的律所搅扰，使信徒心中有两个律─罪的律和圣灵的律─彼此相争，导致他不做所愿意的善，反而做了所不愿意的恶（罗7:15–23）。这也是为什么主耶稣要门徒天天背起自己的十字架跟随祂（太10:38；16:24；可8:34；路9:23；14:27。），就是要他们把各人的老我钉在自己的十字架上面，并靠着圣灵的大能，渐渐地治死老我，使老我无能为力去搅扰新造的我。
重生的新生命不是眨眼之间就长大的，它是有一个漫长的成长过程，因此，圣经在描写这个过程时用脱去和穿上来形容；脱去的是旧人，穿上的是新人（弗4:24；西3:10）。圣经用这个穿字用得好，表示新人是渐渐长大的，每次长到一个程度，旧的衣服穿不进去就必须换穿大一号的新衣服，也就是说旧我的一点一滴要一步步的丢弃，新人的我却要一点一点的加增。
主耶稣还曾经提出撒种的比喻，来隐喻基督徒的新生命是要长大结果子的，并且要多结果子。（太13:3–23）祂更进一步以葡萄树与枝子的比喻，强调基督徒的新生命是要常时的与主联结，若是离了祂，什么都不能作。（约15:1–8）
小结:其实，重生和前述的得救本来就是近义词，是圣经的作者在神的默示下，从不同的面向使用相应的不同词语，来显明救恩是全备的与面面俱到的，所以其它的近义词如： 因信称义、与神和好、得永生、进神的国、作神的儿女⋯等等（注2），连同得救和重生，全部都是指向信徒的终极目标─成为圣洁（成圣），因为非圣洁没有人能见主。
一次得救，永远得救？
如前所述，圣经里有很多的经文提到“得救”这个词，但整本圣经里实在找不到“一次得救，永远得救”这样的经文，它仅仅是从加尔文派的五点要义所推论而得的结果。加尔文派的论点虽然被阿民念派提出质疑，但双方都有许多圣经经文的支持，让人很难判断谁是谁非。不过笔者认为，我们应该先看看圣经是怎么论到救恩有关的问题，也就不难作出各人自己的选择了。
然而笔者自知才疏学浅，没有能力作出任何具有说服力的评论，只能提出笔者自己的看法供大家参考。
1. 救恩是在立约的原则之下设立的。
旧约中的“救恩”并非专有名词，而是对神和个人均具有意义。（注3）对神而言，祂为要坚定与亚伯拉罕所立的约，就将他的后裔拯救脱离埃及人的奴役，在整个拯救的过程中，神展现出祂的大能、慈爱、公义与信实；对个人而言，如参孙（士13:5）或大卫（撒下8:6）这些领袖都曾被神使用去拯救神的子民。
主耶稣所立的新约乃是恩典之约，信祂的人仍然要有守约的义务。这些义务都包含在祂的命令里，比如：
（1）守两条最大的诫命─要尽心、尽性、尽力、尽意爱神，又要爱人如己。（太22:37–40）；
（2）要彼此相爱的新命令（约13：34）；
（3）要背起自己的十字架跟随主（路14:27）；
（4）要遵行广传福音的大使命（太28:19–20）……等。
2. 离弃神的必被永远丢弃。
历代志上第28章9节说： “我儿所罗门哪，你当认识耶和华你父的神，诚心乐意地事奉祂；因为祂鉴察众人的心，知道一切心思意念。你若寻求祂，祂必使你寻见；你若离弃祂，他必永远丢弃你。”
约的条件是双方都要履行约的规定，只有在人片面毁约，就是抛弃神和祂公义的道时，神会管教他，管教不听的甚至会被神丢弃，因为神是轻慢不得的（帖前4:3）， 旧约如此，新约也没有改变过；但这人若是后来悔改再次回归神，神仍然会赦免他，因为神决不丢弃寻求祂的人（诗9:10），祂是信实守约的神就决不背约（申7:9；利26:44；诗89:34）。
主耶稣讲的寻羊以及浪子的比喻（路15:3–32），正可以说明主的心意是不愿有一只属于祂的羊失落。而比喻中的羊或浪子，必须是自己醒悟回转归向主，才能再被主接受；否则，他的救恩会因自己的放弃而失落。
3. 人要圣洁是神的命令。
在旧约里神说：“我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要做你们的神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（利11:45）
新约也指出： “神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”（帖前4:3）
希伯来书第12章14节更强调说： “你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。 ”
可见追求圣洁是神的命令，这也正是神为什么要求所有得救（或称：重生、因信称义⋯等）在基督里的信徒，必须全力以赴地走向成圣的原因。
4. 悖论性存在于圣经中。
圣经所主张的，是一种悖论性的思维模式。上帝三位一体论、基督神人二性论、圣经的双重作者论。这些“两者兼是”（Both/And）的命题模式，超越了非此即彼（Either/Or）的逻辑排他性。（注4）而在救恩论问题上，加尔文双重预定论采用的是非此即彼的思维模式，打破了“两者皆是”的悖论性神学命题模式。（注5）简单的说，加尔文派强调的是神的主权，神拣选谁，谁就必定蒙神保守因而得救，人是处于被动的地位；而阿民念派中的约翰‧卫斯理则注重救恩和称义，以及“完全出于神的恩典”的理论，他强调，人蒙恩得救或称义后，不一定蒙上帝保守必然得救，可能重新失落。（注6）
5. 教会与基督的关系是神在创世以前所定的旨意，且预定一些在基督里的人永远得救以促使教会的诞生。
借着教会的建立，神彰显出祂百般的智慧（弗3:10），所以圣经说，教会是基督的身体，基督是教会的头，基督爱教会为教会舍己（弗1:23；5:23，25），教会是神的家（提前3:15），启示录则说教会是基督的新妇（启19:7），足见教会在神心目中的重要程度是无与伦比的。
旧约只讲述神如何拣选亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫以及众先知等人，却从来没有提到预定谁做什么角色；甚至到了新约里的保罗也不敢宣称自己是神所预定的，只说自己是在母腹里被神分别出来的（加1:15）。
到了新约，神特别把保罗提到第三层天（林后12:2），将属灵的奥秘启示给他，借着他的口说出预定论里可以让我们知道的 一部分奥秘，让我们明白原来是神为着教会的成立，早在创世以前就开始在历世历代的人中，拣选并预定一些人来推动祂的计画，这是唯一具有绝对的合法性与必要性的方法（注7），否则教会就不可能在基督升天之后的五旬节诞生了（徒2:1–47）。此后，到了使徒行传13章，保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿（14节）向外邦人传道的结果是： “凡预定得永生的人都信了。”（48节）我们可以肯定的说，这里信的外邦人大多是神所预定的。从神的视角来看，当然这些人必定是“一次得救，永远得救”。我们大多数的基督徒是蒙神的恩典在基督里所拣选的人，大概没有多少人敢自认为自己是神所预定的人，是属于必定永远得救的一份子。
结论
面对“一次得救，永远得救”这个经过简约化的美丽说辞，我们就要勤查圣经并多方探讨，学习庇哩亚人天天考查圣经，要晓得所听到的或所看到的道是与不是（徒17:11），但我们的信心总不要被类似的好听的话所动摇，或是因此自我安慰或满足，而产生松懈之心不再追求灵命的长进。
在关乎属灵生命的事上，我们要清楚的分辨何者是来自神的教导，仔细思想怎么做才合于神的心意，我们不但要联于主基督，还要背起自己的十字架跟从祂，终身相信、持守真道。
注释：
1. 参《证主圣经百科全书 》“救恩”条目。
2. 参拙作，《如何理解“得救”“重生”“因信称义”等几个近义词？》，OC举目，2019–08-17。
3. 同注1。
4. 吕居，《一位改革宗学者对预定论的反思》，举目90期和官网2018.12.04。
5. 吕居，《卫斯理的神学取向 —卫斯理对当代中国教会的启迪》，《举目》67期。
6. 方镇明，《在夹缝中，追求合一》,《举目》59期。
7. 参拙作，《拣选完全等于预定吗？》，举目官网，2018.08.15。
王成定 来自台湾，工程师退休，现住加州尔湾市，为中橙县华人浸信会会友。
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