在基督里成为一(含音频)

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——当我们因信披戴基督时,种族/阶级/性别的隔阂就不再存在

在基督里成为一

——加拉太书系列文章 (九)

文/曲雅各

生命季刊专稿

本文音频为暖暖姊妹朗读：

加3:15–29

2025年9月10日下午，年仅31岁的查理·柯克 (Charlie Kirk) 在犹他州一所大学公开演讲时不幸遭枪击身亡。查理是一位勇敢见证基督福音的基督徒，也是当今世代极具影响力的保守派青年领袖。他的骤然离世，不仅震动了美国，也在世界各地产生了如海啸般的反响 (生命季刊编辑，2025，段1–2)。一个无辜的生命被暴力夺走，这是极其令人痛心的，必须予以严正谴责的悲剧。

然而令人遗憾的是，许多左翼领袖们，在口头上谴责暴力的同时，却将矛头指向受害者，声称是查理·柯克的“过激言论”激怒了凶手，从而导致谋杀的发生。甚至有个别教会牧者也持这种荒谬的观点，对凶手与死者各打五十大板。这正显明我们所处的世代是何等邪恶与混乱——黑白颠倒、正邪不分。

更值得关注的是，近年来，社会各个群体对重大事件的观点及看法经纬分明、完全对立，这反映了社会的撕裂程度多么严重。这是一种非常危险的信号，如果不能引起社会各界的重视，不加以疏导，未来极有可能会发生严重的冲突和动荡不安。

实际上，这是一个不易解决的难题，甚至说这一局势不可逆转。唯一的出路是向神悔改，回到基督信仰中去。唯有回到圣经的真理中，人心才能得着光明与平安。唯有基督的大爱，我们才能分辨是非，抵挡黑暗，化解纷争。正如圣经所说：“并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”(加3:28)

一、律法不能废掉应许 (加3:15–18)

神对亚伯拉罕应许以后，过了几百年又有了律法，是不是前面的应许，被后面的律法所代替呢？保罗在此用一个法律上的比喻：一旦立下遗嘱，就不能随意更改。当然，遗嘱是当事人死后才能生效，神却不可能死，这是指基督曾为我们死过 (高雅伦，2002，页 139)。保罗的意思是，即使是人立的约，一旦立定，就没有人能再废除。保罗的逻辑是以小推大，假如人类之间的立约都是如此严肃，更何况是神所立的约呢？神与亚伯拉罕所立的约，不是基于善行或功德，而完全是基于神的应许 (史普罗，2020，页 75)。

雅各带着整个家族下埃及的时候，神向他显现，再次确认了祂向亚伯拉罕所立的约 (创46:1–4)。这个约的重点是：种族和土地。神给亚伯拉罕的应许是：你的后裔要像天上的星、海边的沙那样多。又要将广阔的土地赐给他的后裔 (创13:15–17，22:17，26:4)。430年以后，神在西乃山向摩西显现，对祂的百姓赐下律法。但几百年后赐下的律法不能改变以前所立的约 (威尔斯比，2013，页 69)。神向亚伯拉罕所赐的应许，是永不改变的。应许的中心只有一个，就是基督。

在这里，保罗提出了一个重要的论点：“神的最重要的启示不是摩西律法，而是祂对亚伯拉罕的应许。”(史葛·麦克奈特，2005，页 163) 这即是说，我们与神关系的基础在于信，换言之，救恩的根基从来不是人的努力，而是神在基督里的应许。保罗揭示了另一个奇妙的真理：神不仅向亚伯拉罕应许，也向基督应许。“你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”(加3:16)

一家企业与客户签订长期合作协议，约定未来5年，企业将以优惠价格为客户提供优质产品，保障售后服务。协议生效后，企业在后来又制定了更细致的“服务标准”，这些 “标准”类似“律法”，目的是为了更好履行最初签订的协议，却不会取代或废除最初的“合作约定”(类似神的应许) 。即使企业遇到特殊情况，如物流延迟等情况，未完全达到“服务标准”，他们也会沟通来达成谅解，不会说“我们的标准改了，之前的合作约定作废。”

同理，神赐下律法，不是为了废除与亚伯拉罕的应许，而是为了让人认识到：靠自己无法完全遵行律法，从而转向对神应许的信靠。（穆尔，2014) 在论到律法在救恩方面的功用时指出：“加拉太人将律法视为对信心的必要补充，而保罗却认为，律法是与信心彻底决裂的。”(页 382) “那么，神与加拉太人借着基督而有的立约关系，也是借着信而不是借着律法的善行确立。”(史葛·麦克奈特，2005，页 163) 神对亚伯拉罕的应许，需要凭信心接受，这应许最后在基督里成全。

“亚伯拉罕的应许是赐生命，但当基督到来时，这个应许也赐圣灵。”(同上，页 169) 今天我们在基督里的人，需要以信心回应神的应许。这应许从亚伯拉罕开始，中间有摩西的介入，到基督的到来时达到高峰，最后在基督的牺牲中达到圆满成全。我们这些相信基督的人，在亚伯拉罕接受神所立的约时 (记载于创15章)，实际上是与他站在一起。

二、律法是为把我们引向基督 (加3:19–25)

律法的行为不能使人称义 (加2:16，3:2、5) ；律法带来咒诅 (加3:10)，而基督已将我们从咒诅中释放出来 (加3:13)；律法不能赐予产业 (加3:18)。难怪保罗会问：“这样说来，为什么要有律法呢？”(加3:19)

首先，保罗说出了律法的目的，这“是为过犯添上的”，意思是：“神赐下律法，以显明某种行为是罪。”(史葛·麦克奈特，2005，页 178) 这样，律法便是审判神子民的工具，借着写下来的法则，他们就知道某种行为违反神的旨意。

律法的第二个目的，是历史性的，就是律法的时间限制：“等候那蒙应许的子孙来到”，即律法管束神子民只限于特定的年数。等到弥赛亚到来，律法便失去这方面的作用 (同上，页 179)。

最后，保罗谈到律法设立的情况：“并且是借天使经中保之手设立的”(加3:19) 。就是神借着天使赐律法，而中保是摩西 (信望爱注释，加3:19)。这样看来，摩西律法比不上神对亚伯拉罕的应许；因为律法是有人作中保，而应许直接来自神。保罗非常认同犹太人的信仰告白：“神却是一位”(加3:20) 。这一告白，源自于申命记6章4节：“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主。”

律法很像一个严厉的监护人，不断提醒孩子他的界限与过错，却无法给孩子自由和生命。律法最大的功能就是揭露罪，让人不得不认识到自己需要一位救主。

保罗紧接着问了一个非常关键的问题：“律法是与神的应许反对吗”？“反对”在修订本译作：“对立”，就是律法与神的应许，双方的关系是对立的吗？保罗的回答是：“断乎不是”！(加3:21) 这表明保罗并不极端。他并没有像异端马吉安那样，将律法等同于世上的邪恶现象。“尽管律法处于次要地位，保罗仍承认律法来自神。”(杰拉德·博彻特，2015，页 434)

律法虽然是神所赐的礼物，也应该是美善的 (参罗7:12)，却无法给人挣脱牢笼的力量；律法虽然是圣洁、公义、美善的 (罗7:12) ，却不能赐人生命，只能把人“圈在罪里”(加3:22)，让人看到自己无路可逃；律法像一面镜子，能显明污点，却不能使人洁净；律法像训蒙的师傅 (加3:24)，只能管束，却不能使人长大。

保罗把律法比作“训蒙的师傅”，原文是“启蒙的老师”、“孩童的引导者”(信望爱注释，加3:24)，在这里不一定是正面的意思。这个词有时也被用来形容教室里的教员或校长，他站在那里“督导”学生，这会让我们浮现出怎样的想像呢？最常有的想像是站在教室的台前做出训诫的人，这是教师的本职。这里指的是在教室里专门负责管纪律的人 (史普罗，2020，页 83)。

所以，保罗认为所有不是以福音为根基的宗教，都有以下特色：

第一，挟制感；第二，和神没有个人关系，而且这关系是出于对奖赏的渴求，或对刑罚的恐惧；第三，对自己是否蒙神悦纳感到焦虑 (提摩太·凯勒，2016，页 97)。

律法禁锢我们，直到因信得救的理来到 (加3:25) 。一旦信心出现，“我们就不再在启蒙教师的监护之下了。” (加3:25) 律法显露出我们的本来面目，并因此把我们指向基督，让我们看见基督的真实身分：祂是救主，祂替我们行律法、受死，好让我们可以得到神应许的福分。律法让我们能够爱耶稣，以充满感恩的顺服，向基督表达我们的爱 (同上，页 97)。

因此，律法与应许并不矛盾：律法显明罪，使人绝望；应许显明恩典，使人得救。律法像鞭子把我们推向基督，唯有祂能带来真正的自由与生命。综观加拉太书的这个部份，所有的重点都指向人的信心。保罗的意思是：“由信心主导的时代”，是信的时代。这“信”具有独特的基督论层面。信心始终是人与神交往的方式 (穆尔，2014，页 408)。

三、因信披戴基督 (3:26–29)

加拉太书3章26–29节，清晰点明信徒与基督的关系及在基督里的身份。“你们因信基督耶稣，都是神的儿子。”神以其形象创造人类 (徒17:29)，所以在某个程度上，全人类都是神的子孙。但保罗说的是更深层的关系，这种儿子的名分是透过相信耶稣基督而来。只有相信神的独生爱子，我们才是神的孩子。借着信，神接纳我们成为祂的孩子。

这里可能间接地告诉加拉太人：“我们这些犹太人，当然，也包括了你们加拉太人，不再在监护人之下了。”(穆尔，2014，页 412) 即不在律法的辖制之下，而是在基督耶稣里都作了神的孩子，这是一种全身心的信靠与委身。它打破了种族之间：犹太人与外邦人；阶级之间：奴隶与自由人；性别之间：男人与女人之间的所有墙垣。

提摩太·凯勒 (2016) 曾用直白却深刻的话总结了这一真理：“教会不该让穷人感到卑微，有钱人也不该被憎恨。”(页 108) 要实现这样的合一，只有神所赐的信心，只有我们“披戴基督”。

那么，我们究竟如何才能成为神的儿子，真正“披戴基督”呢？保罗在第27节给出了答案：因着信，而受洗就是这信心的公开标记。他告诉这些加拉太信徒，他们“是披戴基督的”(提摩太·凯勒，2016，页 105)。“披戴”是保罗最喜欢的比喻 (参罗13:12；弗4:24；西3:12)，他将基督比作一件能遮盖、装扮我们的衣服。从原文字义来看，“披戴”就是穿上、换衣服的意思。如同脱下沾满污秽的旧衣，穿上基督的义袍。对加拉太人来说，“换衣服”这个观念还有另外一层意思：罗马的小孩成年时，会脱下幼年的衣服，穿上成年公民的外袍。代表他是长大成人的公民，在家里和社会上享有合法权利。正如威尔斯比 (2012) 所说：“信徒在神面前有成人的身份，所以为什么要回到律法的孩童时期呢？”(页 74)

披戴基督更深层的意义，远不止换一件衣服那么简单。“代表与基督相爱、沐浴在他里面、沉浸在祂里面。”(提摩太·凯勒，2016，页 106) 我们要“披戴”基督的美德和行动，要装扮自己像基督。这种“披戴”，是生命与基督的深度联合，是让基督的性情一点点融入我们的日常。有一位姐妹，她曾因自己的“农村出身”，在教会中感到自卑，看到其他弟兄姐妹穿着得体、谈吐优雅，她总觉得自己低人一等，甚至不敢主动参与小组讨论。直到牧者有一天告诉她：“你在神面前的身份，不是农村人或城里人，而是披戴基督的神的儿女，基督的义已经遮盖你的自卑，祂的爱已经让你和其他信徒一样宝贵。”

从此之后，这位姐妹开始尝试 “披戴基督”：当她再感到自卑时，就默默祷告：“主啊，今天我穿上你的信心，相信我在你眼里是宝贵的。”小组分享时，她不再担心讲不好，而是鼓足勇气分享自己在农村教会的经历。没想到，她的见证打动了很多人，有姐妹说：“你的经历让我看到神在平凡人中的工作”。后来，这位姐妹还主动报名参与教会的“社区关怀队”，去探望农村来的打工者，用自己的经历告诉他们：在基督里，我们都有宝贵的身份。不是我变得完美了，而是基督的完美遮盖了我，让我能凭着祂的力量勇敢活出神儿女的样式。”

保罗在3章29节进一步将这身份与上帝的救赎计划相连：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”亚伯拉罕是信心的始祖，上帝曾应许他的后裔会承受产业。“承受产业的”：即法定继承人。显然犹太派的基督徒认为要守律法行割礼才能成为亚伯拉罕的后裔。然而保罗在此的论证说明：只要加拉太人属于基督，就已经是亚伯拉罕的后裔了 (信望爱注释，加3:29)。