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—— 对“我为什么长不大”的回应（一）
须区别“宗教概念”和圣经真理
——对“我为什么长不大”的回应（一）
文/辛立
生命季刊 第29期 2004年3月
读了署名“小包包”的文章和分别刊登在《生命季刊》（总27、28期）上的回应文章，心里感触很深。特别是这位自称“混混基督徒”，但又追求灵命长进的弟兄，对他的执着与勇敢，困惑与挣扎，我的尊敬更多。以我个人的灵命程度，实在没有资格来帮助他从困惑中解脱；我只能从他文章所发的感慨中，提出几点个人的看法，帮助有需要的弟兄姐妹，来认识自己读神话语时的某些盲点。
“小包包”认为，刚信主时，与神有一段“蜜年期”；两三年后，“很多人会发现自己的属灵生命不知不觉到了一个旷野飘流的阶段”。“在旷野飘流了几年之后，有些人的生命发生了质的变化，终于争战得胜进入迦南美地。少数幸运儿改行跟随世界做阿拉伯王子挖石油。大多数人希里糊涂地做只在旷野流浪十几年的小瘦羊”。“小包包”将“进到旷野中飘流”，作为许多基督徒属灵生命成长的必经阶段；并根据自己“在旷野中飘泊”，总结出“旷野中的心态”。
“小包包”陷入困惑的第一步，是以自己理解的“宗教概念”，代替了圣经中所教导的“圣经真理”，其具体反映在对“旷野飘流”理解的不准确上。
有人将“旷野飘流”泛指为以色列人出埃及后，在进入迦南之前40年间在旷野的生活。但不准确。1 因为在以色列人到达西奈山之前，是有目标的向神的应许之地前进。这就是耶和华神在向摩西显现时所说的：“我将和你同在。这将是我差派你，并给你的证据：当你将这民从埃及领出来之后，你们将在这山上事奉神。”（出3:12节。希伯来文直译）2 所以，在“汛的旷野”，以色列人发怨言，但神降下吗哪；在“米利巴”为饮用水“试探耶和华”，神从磐石中给他们水喝；甚至摩西在山上四十昼夜领受法版时，以色列人和亚伦造金牛犊，神让利未子孙一天击杀了三千人，但经过摩西的祷告，神的恩典与救赎没有离开以色列。神不仅应允摩西，“我必亲自和你去，使你得安息”（出33:14），并进一步承诺“你所求的我也要行”（33:17）。耶和华神用一年半的时间，在律法、会幕、祭祀制度、军事组织等各方面使以色列人得以装备，并藉着打败亚摩利人，显明神与他们同在。这一切，都是为进入应许之地作准备。
当以色列人到达应许之地的南端，12个探子进入迦南美地40天，带回消息后，其中10个探子主观夸大敌人的强盛，忘记神的手在以色列人的救赎中一切奇妙的作为，以至谣言惑众。“当下全会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言，全会众对他们说：‘巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好么？”约书亚和迦勒撕裂衣服向他们见证，但全会众说：“拿石头打死他们！”“忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。”（民数记14:1–10）
神首先发问：“这百姓藐视我要到几时呢？”（民数记14:11）并要立即杀他们。摩西向神祷告：“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱”；但”万不以有罪的为无罪”。面对神的震怒，摩西虽然反复哀求：“求你照着你的大慈爱，赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样。”（民数记14:19）与神处理前几次以色列人的悖逆相比，这一次的方法不完全一样。神听了摩西的祷告。他没有立刻击杀他们，没有以摩西的子孙取而代之──以此彰显了神的慈爱；但同时也没有赦免他们的罪孽和当受的刑罚──以此彰显了神的公义。3神指着自己的永生起誓，用以色列人向神所发的怨言定了他们的罪：20岁以上向神发怨言者，必不得进入应许之地；但他们的孩子，就是以色列人所说要被掳掠的，神必将这一代新人领进他们父兄辈所厌弃之地。“你们的儿女必在旷野飘流40年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。”（民数记14:33）
和合本翻译中所用作动词的“飘流”，希伯来文的本义是“牧养，喂草，放牧”，“照管”，与诗篇23:1节中“耶和华是我的牧者”的“牧者”同字根。原文直译：“你们的儿女将要成为牧羊者在旷野40年”，这是针对神所应许，将他们带进“流奶与蜜之地”、稳定平安的农业生活而言。“担当你们的淫行的罪”，原文中没有“罪”这个字，是中文译者根据自己的理解加上的。什么是“淫行”？原字有男女道德风化的荒淫，以及宗教信仰不纯正两方面的含意。在此应是后者。因此，也被译为“不信”──faithlessness。所以，所谓“旷野飘流”，是神针对以色列人屡次悖逆，以致犯下必死之罪后，神不再是这些罪人的牧者。而是任凭其虚谎刚硬的心，并兴起一种特殊的环境，来实践他与以色列人所立“十诫”中的第二条诫命：“因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。”
这里，有以下几方面的真理是我们应当认识的。
(一) 神的忍耐与限度
从出埃及到第一次入迦南的失败，以色列人屡次悖逆神，但因着摩西的祷告和神的怜悯，神饶恕了他们的罪，没有将他们当受的刑罚加给他们。神的恩典，丰富地加给这些蒙恩的罪人。但是，神的宽容与忍耐是有限度的，特别是对那些拒绝进入神所应许的“安息之地”、怀疑神的救恩、稍有困难就要重新回到为奴之家、沉溺于罪中的人，神必定他们的死罪，并按着他们自己的怨言，使其倒毙在旷野。对他们而言，旷野代表了地狱与死亡的审判。
这一原则，和新约中的教导，是完全一致的。对于那些抵挡耶稣真道的人，主耶稣反复强调：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国”；“我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（马太7:21–23）“唯有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8:12）这都是针对那些自己以为义，自以为与神国有份的以色列人而言。
在希伯来书中，这一真理更为明确，神的宽容与忍耐是有神的标准：“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。”（6:4–6）在第10章26–31节，和12章14–17节中所强调的，是同样的真理。
在彼得后书中，也同样反复强调对那些“连买他们的主，他们也不承认，自取速速的灭亡”者的处置。“他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。俗语说得真不错：‘狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚’。这话在他们身上正合式。”（彼得后书2:21–22）
神国是神自己的统治。在旧约中，神国度的名词用法，是由动词“做王”发展引申而来。权柄、原则与标准，都是由这位大君王所订立，不是世人自己的想当然。在新约中，主耶稣在讲国王宴席的比喻中，也突出了王的权柄、原则与标准。这些明确的真理，与当今流行的“成功神学”中滥用神的恩典，将任何羞辱神名的罪都列入可“宽恕，赦免”之列，是泾渭分明的。
(二) 神的慈爱与公义
在以色列人犯下必死之罪后，摩西用神自己所说过的话，为他们向神求告。在这里，摩西用“慈爱”来形容神的性格。这是非常丰富的爱。又被译为“永守契约的爱”、“救赎的爱”、“神圣的爱”、“永恒不变的爱”等。神的慈爱，绝不是无原则的溺爱。在求神恩典慈爱的同时，摩西不忘神的公义，神“万不以有罪的为无罪”。恩典和公义，慈爱与真理（箴言3:3），是神属性中不可分割的特征。两者之间，缺一不可；顾此失彼，或特意强调一点而忽视另一点，都不能反映神全备的救恩。
(三) 新约如何看“旷野飘流”？
在使徒行传7:39–43节中，司提反有对以色列历史的回顾；特别是在希伯来书3:7–19中，当神的圣灵启示作者，从耶稣基督道成肉身、完成了救赎之恩的角度看“旷野”的历史，对我们如何理解和运用“旷野飘流”，会有更准确的帮助。这段经文引自诗篇95:8–11节，概要地指出摩西领导的以色列人在旷野不光荣的历史：“那时，你们的祖先试探我，并且观看我的作为四十年之久。我厌烦那世代……我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息！’”对于“旷野”的历史，在以色列人的反思中，是悖逆神，被神处罚的历史。4 在希伯来书中，更是将其作为每一个基督徒所应警醒、以为鉴戒的反面教材：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”（希伯来书3:12）悖逆离弃神，直译是：“对神叛道变节”。5 所以，希伯来书坚决否定以色列人进入迦南，是享了“神的安息”；提出“必另有一安息日的安息为神的子民存留”：那就是我们的主耶稣基督将自己一次献上，所成全的“新约”。
(四) 我们应该怎样正确的理解？
希伯来原文对“旷野飘流”的准确概念是：“将要成为牧羊者在旷野40年”。这是非常重要的概念。以色列的先祖是游牧民族，当神的恩典临到亚伯拉罕、以撒、雅各时，神成为他们的神、主、救主、牧者、王──神是他们生命的主宰。由神的杖、神的竿、神的权柄来管教、牧养他们，还是由他们自己放纵己心，自己掌管自己的命运，始终是以色列人蒙神大恩后所面临的挑战。在旷野，他们要自己做牧者，时刻想回到埃及；在迦南，他们要为自己立王，不要神做他们的王；在被掳归回后，他们又将人的传统和教训，与神的圣经相题并论，并以之抵挡道成肉身的“人子”；这些都是以人的方法对抗神。
对于在旷野中的悖逆者，神的刑罚体现在旷野40年，特别是第一次进入迦南失败后的38年，“自从离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有38年。等那世代的兵丁都从营中灭尽，正如耶和华向他们所起的誓。耶和华的手也攻击他们，将他们从营中除灭，直到灭尽。”（申命记2:14–15）
被耶和华神判定在旷野度过40年的另一组以色列人，是因年龄关系未直接介入悖逆之罪，神让他们在旷野中，看着父兄辈一个个倒毙或被击杀，并担当着他们父兄辈所犯的“淫行”；与此同时，又受到神恩典的庇荫，“神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯……这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。”（申命记8:2–5）
这是两组不同生命的人，通过他们不同的结局，彰显了神的公义审判、慈爱怜悯。这两个不同的命运，圣经明确指出：他们不能同时存在于一个人身上，必定是非此即彼。6
对于任何一个蒙恩得救的基督徒，用“旷野飘流”，或“自己作牧者，掌握自己的命运”来形容他在信主后与神的关系，来形容他灵命长进过程中的起伏，是不恰当的。正如保罗所说：“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。”“新造的人”，按原文译为“新的创造”更贴切。我们活在耶稣基督里，不被定罪，在赐生命的圣灵的律里得释放，皆因耶稣自己成为赎罪祭，为我们受死，并被埋葬，且在三日复活，升天坐在父神的右边，成为我们唯一的中保。我们与父神的关系，是完全地交托，由他来掌管我们的生命。我们既没有随时随地倒毙在旷野死亡阴影的遮盖，也没有承担上一辈淫行的重担。因着信，我们已进入了耶稣基督用自己的身体所成就的安息中，在他里面，有丰盛的生命。正如主耶稣所应许的，他是葡萄树，我们是枝子，要常在他里面，常在他话语里面，常在他爱里面，常有他的喜乐，成为他的朋友。（未完待续）
注释：
1.在出埃及记中的关于神判定以色列人在旷野生活40年，侧重于以去迦南地侦探40天为基点，以40天对应40年；而申命记中的38年，具体确指以色列人犯罪后，神向他们宣判当受惩罚的时间。
2.参Owens, Analytical Key to the Old Testament和BDB: Hebrew and English Lexicon of Old Testament。
3. 民数记14:20节：“耶和华说：‘我照着你的话赦免了他们’”。似乎是对14:19节中摩西要求”求你照你的大慈爱，赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样”的回应。在翻译出现了三个“赦免”，而19节中头一个“赦免”和20节的“赦免”是同一个字。19节中后一个被译为“赦免”的字，原文是动词，多用作“举起、担当、拿着”的意思。14:19节直译：“我向你恳求，赦免这百姓的罪恶──根据你不变的大慈爱；根据你从埃及直到如今常背负他们那样。”但神用“我照着你的话”来回答，是照着14:18,19节中的原则：神“有丰盛的大慈爱”，和“万不以有罪的为无罪”为基础。因为此后的38年，不同于最初一年半的手牵肩扛出奴隶屋；神带领的方式不同。
4. 请参考耶利米书7:21–26节。以西结书20:1–29节（中文和合本，英文NIV）。
5.参考《新国际版圣经》注释，页2311。
6.在这里，我们的侧重点，是如何从个人灵命成长的角度对比”旷野飘流”；和从神在以色列民族救赎历史的角度看旷野40年，略有不同。因篇幅所限，在此不详述。
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