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—— 基督徒若有合乎神心意的人生,他们便会有一种属灵的权柄;这种权柄有时是在他们的言语上/生活中显出来
今日灵修：
有权柄的木匠,无权柄的国王(上)
文/王明道
生命季刊专稿
本文音频由慕溪弟兄朗读，背景音乐为孙锺玲姊妹钢琴圣乐献诗“耶稣在万民之上”：
今日经文：耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟从祂。到了安息日，祂在会堂里教训人，众人听见就甚希奇，说，“这人从那里有这些事呢？所赐给祂的是什么智慧？祂手所作的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？祂妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就因祂跌倒。（可6：1–3）
法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。（约7：32）
差役回到祭司长和法利赛人那里，他们对差役说，“你们为什么没有带祂来呢？”差役回答说，“从来没有像祂这样说话的。”（约7：45–46）
耶稣讲完了这些话，众人都希奇祂的教训，因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。（太7：28–29）
大卫的死期临近了，就嘱咐他的儿子所罗门说，“我现在要走世人必走的路。所以你当刚强，作大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的，行主的道，谨守他的律例，诫命、典章、法度；这样，你无论作什么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话，说，你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意诚诚实实地行在我面前，就不断人坐以色列的国位。你知道洗鲁雅的儿子约押向我所行的，就是杀了以色列的两个元帅，尼珥的儿子押尼珥，和益帖的儿子亚玛撒。他在太平之时流这二人的血，如在争战之时一样，将这血染了腰间束的带，和脚上穿的鞋。所以你要照你的智慧行，不容他白头安然下示阿勒。”（王上二1–6）（原作者注：“示阿勒”汉译为“阴间”，误）
上面所引的几段经文提到两个地位和工作完全不同的人。一个是拿撒勒的木匠，另一个是以色列的国王。国王是操有极大的权柄的，木匠却是没有一点权柄的人。但上面这几段经文告诉我们说，那个没有权柄的木匠却有权柄，那个大有权柄的国王却成了没有权柄的。为什么我这样说呢？容我举出我的理由来。
约翰叙述祭司长和法利赛人打发差役去捉拿耶稣，差役回来的时候，并没有把耶稣带来。这种行为当然惹起祭司长和法利赛人的不满，因此他们问差役说，“你们为什么没有带祂来呢？”差役回答说，“从来没有像祂这样说话的”。这句话是什么意思呢？祂说话与别人有什么不同，竟使差役甘心触犯他们的主人，不肯下手拿他呢？
这段经文里没有详细叙述这件事，但马太告诉我们说，“耶稣讲完了这些话，众人都希奇祂的教训，因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”我想差役必是因为听见耶稣说话像有权柄的人，所以不敢下手拿祂。那时我们的主并没有一点属地的权柄，但祂有从神那里所来的属天的权柄，因此我称祂为“有权柄的木匠”。
我为什么称大卫为“无权柄的国王”呢？看他为他的儿子所罗门所留的遗嘱中嘱咐所罗门追讨约押的罪，因为约押杀了两个不该杀的人──押尼珥和亚玛撒。约押既两次犯了杀人的罪，为什么大卫不追讨他的罪，杀死他，却留遗嘱给所罗门去杀他呢？若说大卫因为约押劳苦功高，不舍得杀他，那样他便不会嘱咐所罗门杀他。若说大卫怕约押因自卫而叛变，那样他断不肯让他所爱的儿子冒这种危险。那么究竟因为什么缘故大卫自己不杀约押，却吩咐所罗门作这事呢？唯一的理由就是大卫犯罪的证据握在约押的手中。
我们都记得大卫与乌利亚的妻子拔示巴行淫以后，命令约押将乌利亚派到阵地，使他在那里被敌人杀死那一件事吧（撒下十一章）。约押当时一定不了解大卫为什么这样作，但当大卫娶了拔示巴以后，约押便晓得大卫之所以陷害乌利亚，正是因为想夺他的妻子。以约押这样一个精明周到的人一定会把大卫给他的那一封密信收藏起来，以便借着它要挟大卫。大卫也一定明白这种情形，因此他也就惧怕约押，唯恐约押宣布他的隐事。在这种情形之下，大卫当然不敢审问约押，更不敢追讨他的罪。
如果大卫问约押说，“约押，押尼珥和亚玛撒是怎样死的？”
约押一定要反问大卫说，“王啊，乌利亚是怎样死的？”
如果大卫责备约押说，“约押，你杀害押尼珥和亚玛撒，你有罪了，你应当死。”
约押也会责备大卫说，“王啊，你杀害乌利亚，你也有罪了，你也应当死。”
大卫既知道自己犯罪的证据握在约押的手中，当然只好任凭约押逍遥法外，约押也就因此飞扬跋扈，恣意妄行了。这一位统辖全国的大卫在约押的面前便这样成了一个“无权柄的国王”。就是因为这个缘故，他才嘱咐他的儿子所罗门追讨约押的罪。
大卫因着犯罪不但在约押面前失去了权柄，他在儿女面前也失去了权柄。容我们读经上的记载──
“他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。她胞兄押沙龙问她说，“莫非你哥哥暗嫩与你亲近了吗？我妹妹，暂且不要作声，他是你的哥哥。不要将这事放在心上。”他玛就孤孤单单的住在她胞兄押沙龙家里。大卫王听见这事，就甚发怒。押沙龙并不和他哥哥说好说歹，因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。
过了二年，在靠近以法莲的巴力夏琐，有人为押沙龙剪羊毛，押沙龙请王的众子与他同去。押沙龙来见王说，“现在有人为仆人剪羊毛，请王和王的臣仆与仆人同去。”王对押沙龙说，“我儿，我们不必都去，恐怕使你耗费太多。”押沙龙再三请王，王仍是不肯去，只为他祝福。押沙龙说，“王若不去，求王许我哥哥暗嫩同去。”王说，“何必要他去呢？”押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。押沙龙吩咐仆人说，“你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说，杀暗嫩，你们便杀他。不要惧怕。这不是我吩咐你们的吗？你们只管壮胆奋勇。”押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。（撒下13：19–29）
暗嫩强奸了他玛以后，大卫王听见这事就甚发怒，但为什么他不惩罚暗嫩呢？如果他给暗嫩以当受的惩罚和羞辱，岂不是可以平息押沙龙的怒气吗？就因为他只发怒，但没有惩罚暗嫩，因此押沙龙的怒气无处发作，他只得自己另想办法，于是他便筹划计谋，下毒手杀害暗嫩了。但我们要问，为什么大卫只向暗嫩发怒，却不惩罚暗嫩呢？这仍是因为他所犯的那一样罪使他失去了权柄。他不但失去了国王的权柄，他也失去了父亲的权柄。暗嫩所犯的是奸淫的罪，他自己所犯的也是奸淫的罪。暗嫩玷污了同父的妹妹，他却是与有夫之妇通了奸。他自己既犯了同样的罪，当然没有脸面责罚暗嫩，因此他便只有发怒，却再不能作别的事，这样一来，便激起押沙龙的忿怒和仇恨，使他不能不自己设法向暗嫩施行报复了。大卫因着一次犯罪，不仅在他的臣仆面前成了一个无权柄的国王，而且在他的儿女面前也成了一个无权柄的父亲。
现在我们要问，“为什么主耶稣说话有权柄呢？”那就是因为祂在神和人面前都是无可指责的。祂那圣洁完全的人生使祂不惧怕任何人。
祂敢对犹太人说，“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8：46）
与祂朝夕同处的使徒彼得为祂作见证说，“祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（彼前2：22）
另一位常和祂在一处的使徒约翰为祂作见证说，“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在祂并没有罪。”（约壹3：5）
那一位久历宦途饱经事故的巡抚彼拉多审问耶稣以后，三次在犹太人面前宣布说，“我查不出祂有什么罪来。”（约18：38，19：4，6）
连那位鉴察万人万事知道人的心思意念并各样隐事的神，也两次为祂作见证说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3：17，17：5）
祂的生活在人面前既是那样无可指责，当然祂说话就有权柄。祂敢讲一切当讲的话，祂也敢斥责一切的罪恶。祂既然那样圣洁完全，蒙神喜爱，当然神赐给祂属天的权柄，使祂说话讲道大有能力。就是因为这个缘故，“众人都希奇祂的教训，因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”
看见了吗？一个人的生活越圣洁完全，他也就越有权柄。反过来说，一个人本来有权柄，但他犯了罪以后，他的权柄便失去，使他变成一个没有权柄的人。神所赐的这种属灵的权柄，与一个人的地位、势力、金钱、名誉没有关系，却与一个人的生活品格和他在神面前的顺服有极大的关系。基督的门徒在世上有地位势力的人不多，有金钱和名誉的也不多，但他们若有合乎神心意的人生，他们便会有一种属灵的权柄。这种权柄有时是在他们的言语上显出来，也有时是在他们的生活中显出来。有些人因为他们有这种权柄敬他们，爱他们，接受他们的教训，被他们所感化。也有些人因为他们有这种权柄怕他们，恨他们，反对他们，攻击他们，与他们为敌。无论如何，他们总是有权柄的。他们这种属灵的权柄使人受了影响，他们也尽了主所托付他们的责任，作了世上的盐和世上的光（太5：13–16）。（待续）
王明道（1900–1991）中国家庭教会领袖。本文选自《王明道文库第2册·小径》第二章“认识主”，浸宣出版社出版。本刊已获网络播发王明道先生文章的授权。本文欢迎弟兄姊妹转发。
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